Liza Lee's blog

标签： 于丹  庄子  心得  笔记 

接着昨天今天把第三部分和第四部分整理了出来，我还是坚持做笔记，这样才真的读进内心而记得长久：

第三部分 感悟与超越

名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。

　　那么，怎样才能做到淡泊为大？怎样才能从庄子的故事中感悟世间的道理？怎样才能超越自我，达到一个理想的境界？

　　超越这个话题，我们在生活中经常谈到。

　　什么是真正的超越？超越基于现实世界的认知，辨别在纷杂的现实生活中，什么是恒定不变的，本质是什么。

司马迁在《史记》中说过：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”除了利，世人的心中最看重的就是名了。多少人辛苦奔波，名和利就是最基本的人生支点。

　　那么，庄子对名和利是怎么看的呢？

“名者，实之宾也，吾将为宾乎？”

“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”

淡泊为大。许由这样的一种宁静致远的淡泊心智，可以连天下都辞让出去，就是一种博大的境界和情怀。

黎巴嫩著名的诗人纪伯伦曾经感叹：“我们已经走得太远，以至于忘记了为什么而出发。”

【于丹心语】人能够看清目的和方向是不容易的。

生活的大道理，人生的大境界，有的时候，都是从生活中的最细微处去发现、去感悟的。

那么，怎么样才能从细微处见出大境界呢？

有的时候，大境界是从眼前的小物件上看出来的。也就是说，要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，让我们眼睛敏锐起来，我们就会看到在不经意处，有很多至极的道理。

人们可以从不经意的地方，从最小的细微处，看出精妙的大道理。关键在于你是不是用心，是不是能够从这些个细节里面，真正获得你自己需要的知识和感悟。

我们有什么样的眼睛，就有什么样的生活。

有很多人一生追逐成功，渴望辉煌。不是说辞让天下了，连一个小位置，甚至一个小小的兼职机会都不肯放弃。因为我们耐不住寂寞，我们需要这种外在的辉煌，来证明我们自己的能力。

有这样一句话：在真正的比赛中，冠军永远跑在掌声之前。

古人的散淡，古人的恬静，古人的辞让，到底是为什么呢？

【于丹心语】留一份寂寞给生命，让生命可以开阔。

而今天，我们却希望用繁忙驱散心头的寂寞。寂寞不是一件好的东西吗？

有时候，寂寞并不意味着愁苦。其实，寂寞意味着一段静止下来的时光，当你自己独自面对寂寞的时候，有可能会看到你意想不到的境界。

真正的大境界，用庄子的话说，叫做“旁礴万物”，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。

每个人的经历不同，禀赋各异，将最终决定自己的眼界，决定自己的命运。

庄子最终的落点不是给你讲神话，而是给你谈人生。人生的经历不同，禀赋各异。

【于丹心语】经历和悟性决定了你的眼界。

反过来说，一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观，最终会决定自己的命运。

我们经常说，命运这个东西太客观了，完全依附于机遇。其实，你自己有什么样的价值观，就会决定你的取舍。

我们需要一种清明的理性。这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。同时，我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春，所及之处充满了欢乐。

苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点，叫做“依于仁，游于艺”。

“依于仁”，指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准，就像墨盒弹出墨线一样，清清楚楚，不容置疑，定为标准。“游于艺”，就是人的自由境界，就是苏东坡心中的那架琴，可以自由演奏内心的音乐。一个人拥有了这样的一种心游万仞的境界，拥有了这样一种自由欢畅的心灵，他在这个寂寞的世界上还会不果敢吗？他面对所有的纷纭万象时，还不能超越吗？

不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。窗体顶端

庄子提出，道法自然，道无所不在。那么，怎么样才算是道法自然了呢？

“游”是个动词。“游”告诉我们，人想要体验逍遥，必须要有一种动态的系统，也就是说，让你生活有更多的灵动，不要让它僵死，要善于打破常规。因为在这个世界上，有这样一种辩证的关系，真正稳当的东西都处在动态之中。

动态是最好的平衡。

【于丹心语】感到心理失衡，是因为世界在动，而你不动。

时代在变迁，一个人真的能做到与时俱进，真的能做到取舍自如，以一种清楚的眼界给自己确定准则，并且以这样心游万仞的心态去调整自己的生活秩序，永远保持动态中的平衡，你就永远不会倒，你永远是行进中的自行车和旋转着的陀螺。只有当你静止下来，你才会真正倒下。你倒下来是没有外力可以拯救的。

每个人看见的世界大体相同。但每个人得出的经验与道理却大相径庭。这关系到两点，第一是智慧，第二是慈悲。我们有没有能力从一草一木中得到启发？能不能够以一种善良在一花一叶上体现关怀？

庄子对于一个葫芦、一棵树、一只小狸猫、一只小鸟，都抱有慈悲。他会自然而然地尊重它们先天的物性，从来不以一种人为的标准去刻意地要求改变。

不要以自己想当然的价值观去评估这个世界。

由于我们看到的功利的、所谓有用的事情太多，所以，我们已经失去了这种悲天悯人的情怀。

什么是生命逍遥之境？

这种逍遥绝不是人的生命凌驾于外在世界之上、跟万物成为对抗的一种自尊霸主。

这种逍遥需要用我们的心、我们的眼、我们的呼吸、我们的行动与世间万物紧密相连，水乳交融。

这种逍遥需要我们能够欣赏花开、聆听水流，能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端。这样的话，我们的心才是干干净净的。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

人间真正的好时节，就是没有闲事挂心头。那么，这种闲事往往表现为什么呢？就表现为我们给自己设置的一种障碍，让我们的境界不能开阔。

那么，在生活中，眼界怎么样能够看得真正开阔呢？

禅宗有这样一句话，叫做“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。

所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。

道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。

道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。

道法自然，就是让你无处不看见。

佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？

其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。

那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。

因为这个世界上的道理，只要是一种精妙的、能够贴近人心的道理，人的参悟都会有深有浅，有远有近，都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。

 

第四部分 认识你自己

在人生整个成长的经验过程中，我们可以不断地认知天地万物，增长经验，但惟独难以认清我们自己。

很多时候，我们人是以自己的标准去推断其它动物的，而大自然中有很多规则是我们所不知道的。

庄子告诉我们，人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是：我究竟是谁？我想要的生活是什么？

【于丹心语】只有自己的内心清楚了，才能够去善待他人。

世间万物，千差万别。站在不同的角度，看到的事物就会完全不一样。

如果我们仅仅站在自己的角度，以自己之方式，去看待推断所有的事物，就会产生巨大的偏差。这是我们难以正确认识自己的第一个障碍。

庄子的寓言故事告诉我们：世间的一切事物都应该顺其自然，而不能自以为是地把自己的想法强加于人。

我想，一个不能真正认清自己的人，也不会真正认清他人。有的时候，你的好意有可能会遭遇恶报，因为你在以自己的方式强加于人。

【于丹心语】不要因为世俗的标准，而远离自己的赤子之心。

其实，我们有多少人在成长过程中，有某种潜能从来没有被开发出来。

庄子在《人间世》篇中教给我们一种认识自己的能力，总结成两个字，叫做“心斋”，就是用心的斋戒去真正反躬内省，看看你自己。

其实我们每一个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界，向内可以发现一个无比深邃的内心。

可以说，外在的世界有多大，内心的深度就有多深，这是完全成正比的。

【于丹心语】你必须亲自丈量脚下的每一步路。

而在这个过程中，让我们发现自己并且得到了确认。

每个人都应该不断地审视自己，这是我们认识自己的又一个重要条件。

正确地认识自己，最重要的是需要我们能够有自知之明。那么，我们怎样才能做到自知之明呢？又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己的能力呢？

庄子始终保持着对自我清醒的审视。从物理意义上人生的状态，到精神意义上人生的境界，庄子始终保有清醒的关照。

一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。

这件事情没有别人可以做。尽管永远有人在提醒你的得与失，你的对与错，但是，我们往往在他人过多的言论中盲从，迷失了自己的心。

如果保有这样一双灵魂的眼睛始终审视自己，我们才可以做到宠辱不惊，把握住自己内心真正的愿望。

我们把庖丁解牛的故事运用在今天的生活中。我们不必去砍骨头，背负担。我们不必每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值。

如果我们人人能成为这样一个庖丁，如果我们的灵魂上也有这样一把可以永远锋利的刀子，如果我们把迷失在大千世界的生活轨迹变成一头整牛，如果我们能够看到那些骨骼的缝隙，最终能够准确地清理它、解清它，那么，我们获得的会是人生的高效率。

庄子告诉我们:只要你心中有大境界，你才能够看清超越言行的内心真正的质地。也就是说，内心里面的这种真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是内敛于心而不张扬的。

这种内敛于心却又能涵泳天地万物的地方，庄子说，叫做天府，是天地万物的府库。

这天府里无限博大，就好像你往里加水永远不会满，从里面舀水，永远不会枯竭，你不知道它源头是哪里。庄子说：“此之谓葆光。”

葆光是什么呢？就是你内心保全的、潜藏不露的一种大的光明。你心中有大境界，才能拥有这种大光明。它取之不尽，用之不竭，普照万物，光芒永在。

世俗的评判标准，未必真的能评价一个人的真正质量。

【于丹心语】对自己的评估，只有内心能做出准确的回答。